Teorie zralé lásky Ericha Fromma

Láska je často zaměňována s myšlenkou ztráty sebe sama v něčem, co je považováno za větší než život, než za sebe sama nebo za součet jedné † části. Z touhy po lidském spojení vychází touha splynout s jinou osobou, aby se ti dva stali v podstatě jedno, znát druhého tak úplně a tak hluboce, jak jeden zná sám sebe..

V tom je Erich Fromm Umění milovat popisuje jako nezralou symbiotickou lásku. Pro Fromma je tento druh lásky jak přechodný, tak iluzorní a nemůže se srovnávat se zralou formou, ve které se sjednocení dosáhne spíše zadržením individuálního já, než ztrátou prostřednictvím symbiózy. Zralé lásky a výsledného poznání jiné osoby lze dosáhnout pouze prostřednictvím akt spíše než iluzorní lásky Stát to je nezralá láska.

Cesta k lidskému spojení

Fromm tvrdí, že nejhlubší a nejnaléhavější potřebou lidstva je překonat pocit osamělosti a odloučení. Jako lidé máme jedinečnou vlastnost sebeuvědomění. Toto sebeuvědomění znamená, že každý jedinec chápe sebe sama jako zřetelně samostatnou entitu od větší skupiny, ať už jde o rodinu, komunitu nebo společnost..

Individuální separatismus je pro Fromma základní funkcí v porozumění lidské zkušenosti a je zdrojem velké osamělosti a existenciální úzkosti. Z tohoto pocitu osamělosti, ve kterém si člověk „uvědomuje své vlastní krátké trvání života, toho, že bez své vůle se narodí a proti své vůli zemře, že zemře před těmi, které miluje, nebo oni před ním † jeho bezmocnosti před silami přírody a společnosti ... [což] dělá z jeho oddělené, nejednotné existence nesnesitelné vězení, “existuje téměř nevyhnutelná potřeba spojení nebo spojení se světem mimo něj. 

Vězení osamělosti lze překonat pouze prostřednictvím pocitu jednoty ve spojení s druhým, ať už jednotlivcem nebo skupinou. Ačkoli existují různé formy lásky, jako je bratrská nebo rodinná láska, snaha o dosažení pocitu jednoty se často projevuje v romantické podobě.

Zralá a nezralá láska

 Fromm rozlišuje mezi vyspělou a nezralou láskou. Ve zralé lásce, zatímco se oba partneři spojili, aby vytvořili unii, každý z nich zůstává svým vlastním individuálním lidem v rámci této unie. V nezralé lásce se od obou partnerů očekává, že se vzdají aspektů osobnosti, které se spojí do dvojí bytosti, sdílené osobnosti.

Zralá rozmanitost romantické lásky je ve Frommově filozofii považována za paradoxní stav. Tato forma lásky „prolomí zdi, které oddělují člověka od jeho bližního“, ale zároveň umožňuje každému partnerovi zachovat si svůj individuální smysl pro identitu, čímž vytvoří spojení i oddělení najednou. Tak nastává „paradox, že dvě bytosti se stanou jednou a zůstanou dvěma“.

Západní filozofie má tendenci odmítat tento druh paradoxního myšlení, vycházející z tradice Aristotela, která velmi ovlivnila západní logiku. Aristotleanův pohled nám říká, že něco nemůže existovat a neexistuje. A nemůže být zároveň A i negací A. Naše chápání lásky, uvažované logicky, vypadá asi takto:

 Li I = individualismus

a Individualismus NENÍ rovný odboru

pak NE I = unie

V Aristotleanově logice nemůžeme vytvořit rovnici I (individualismus) + NE I (unie) = L (Láska).

States Aristoteles: „Je nemožné, aby stejná věc ve stejnou dobu patřila a nepatřila ke stejné věci a ve stejném ohledu † Toto je tedy nejjistější ze všech principů.“ Přesto podle Fromma tento druh paradoxní logika je implicitní ve zralé lásce, protože skutečně umožňuje, aby její účastníci patřili a nepatřili do pojmu unie. Je to nezralá láska, která nedovoluje obojí, což vede k podmínce, kterou nazývá symbiotická unie, což v západní kultuře je často zaměňována s láskou.

Sadistická a masochistická symbióza

V Frommově symbiotickém spojení se touha po unii splňuje spojením každého jednotlivce do jediné identity, oba se stávají jedním. To je charakterizováno aktivními a pasivními formami, přičemž pasivní účastník je začleněn do aktivní formy a existuje jako „nedílná součást jiné osoby, která jej řídí, vede, chrání; kdo je jeho život a jakýkoli kyslík, “ne na rozdíl od plodu v lůně matky.

Zatímco pasivní účastník zmírňuje svůj vrozený pocit osamělosti začleněním do druhého, aktivní není ve vztahu neméně závislý nebo symbiotický. Jejich vlastní osamělost a oddělení se cítí nasyceni začleněním druhého do svého vlastního já; ani oni už nejsou na světě sami. Existují různé extrémy aktivní symbiózy, nejnebezpečnější z nich zahrnuje blahosklonné nebo velící postoje, ponížení, zranění nebo vykořisťování pasivního patnera.

Nezralá láska, přestože vyplývá z potřeby sjednocení, je pro Fromma problematická, protože představuje iluzi sjednocení, přičemž je nakonec nezdravá a neuspokojivá, protože není dosaženo skutečného spojení. Základním principem myšlenky sjednocení je spojení nebo sjednocení dvou samostatných entit, a když dojde ke ztrátě nebo spolknutí jedné z těchto entit, nemůže dojít ke skutečnému sjednocení, protože chybí zásadní součást.

Aby se nezaměňoval se sexuálním pojmem, Fromm používá termíny sadistická a masochistická k popisu aktivní a pasivní symbiózy, ačkoli sexuální akty masochismu a sadismu lze také považovat za vyjádření symbiotické unie sexuálním způsobem. Akt pohlavního styku by však měl být zmíněn ve spojení s nezralou láskou, protože v této formě lásky, spíše než sexuální akt, který je přirozeným vyjádřením zdravé lásky, slouží k prohloubení iluze spojení prostřednictvím aktu, ačkoli poté může vytvořit pocity hněvu, hanby, zášti a nenávisti, když iluze blízkosti nebo sjednocení zmizela.

Láska jako sloveso akce

Nezralou lásku lze charakterizovat také nedostatkem objektivity; zásadně chybí úcta a uznání dané individuální povahy. Láska, která existuje, je zaměřena na předmět lásky člověka tak, jak je vnímán, často dokonce jako projekce vnitřních tužeb, nikoli tak, jak ve skutečnosti jsou. Objekt lásky, jak je vnímán, je vnímán jako „známý“ hluboce a blízce, což je klam. Kvůli pocitu blízkosti někoho, kdo byl dříve cizincem, se vytvoří náhlá intimita, která podle Fromma vytváří pocit „zamilování se“. Nakonec se vyvolá pocit důvěrnosti a intenzivní pocit „pádu“ zmizí. V opakujícím se cyklu pak musí být vyhledán nový cizinec, aby znovu vytvořil pocit.

 Nese zmínku, že Fromm předpokládá, že existuje specificky lidská snaha „znát tajemství člověka“, protože oba „známe a neznáme sami sebe“. Tato myšlenka, že já je známé i tajemné, nás vede k tomu, abychom se pokusili odhalit tajemství, hloubky jiného, ​​něco, čeho náhlá blízkost s cizincem představuje iluzi. Toto je také kořen negativnějšího extrému aktivní symbiózy, díky moci nad jiným existuje vrozená představa, že mohou v jistém smyslu donutit druhého, aby prozradili svá tajemství, svou vlastní lidskou přirozenost.

Symbiotická unie tedy zahrnuje pocit zamilování tím, že hluboce poznává jinou dříve neznámou osobu, a to ze základní lidské potřeby svazku a znalostí vyplývajících z pocitu osamělosti, který je vlastní lidskému stavu. Tento pocit zamilování vytváří iluzi blízkosti a poznání toho druhého, když ve skutečnosti je láska založena spíše na vnímaném objektu než na osobě v jejich podstatě, která je buď pasivně začleněna do druhého, nebo začleňuje druhého do druhého samy sebe a tím je tím druhým nafouknuto a vylepšeno. Oba partneři, aktivní i pasivní, tak existují jako nezralý objekt a příjemce lásky, a proto kvůli tomu pociťují lásku k druhému, spíše než zralé a svobodné dávání své lásky jako akce, která je základem pro zralý, nesymbiotický vztah.

Rainer Maria Rilke na Loving

"Aby jedna lidská bytost milovala jinou lidskou bytost: to je možná nejtěžší úkol, který nám byl svěřen †. Proto mladí lidé, kteří jsou ve všem začátečníci, ještě nejsou schopni milovat: je to něco, co musí učit se ... Ale doba učení je vždy dlouhá, odloučená doba, a proto milování, po dlouhou dobu dopředu a do dálky do života, je samota, zvýšená a prohloubená osamělost pro osobu, která miluje. Milovat nejprve neznamená sloučení, odevzdání a sjednocení s jinou osobou (co by to bylo za spojení dvou lidí, kteří jsou nevyjasnění, nedokončení a stále nesouvisí?). Je to vysoké pobídky pro jednotlivce dozrát, stát se něčím v sobě, stát se světem, stát se světem v sobě kvůli jiné osobě. “

-Rainer Maria Rilke